Internacional: Destacan papel de la mujer en la sociedad mapuche

Publicación del Instituto Interamericano de Derechos Humanos, incluye artículo sobre las mujeres en la reconstrucción como sociedad mapuche destacando los aportes que desde diversos ámbitos hacen en el momento actual del proceso.

El Número 62 de la Revista del Instituto Interamericano de Derechos Humanos (Revista IIDH N° 62), incluye el artículo titulado “Mujeres en el proceso de reconstrucción de la sociedad mapuche” en que se utiliza el enfoque de género para realzar los importantes aportes que, desde diferentes ámbitos tales como la poesía, la ciencias sociales, la dirigencia social y el liderazgo tradicional, realiza en general la mujer desde y para la sociedad mapuche.

El ensayo escrito por el sociólogo e integrante del Equipo de Comunicaciones del Consejo Pikunwijimapu, Ronny Leiva Salamanca, se refiere al importante papel que cumple la mujer en la sociedad mapuche, en tanto, protagonista central de su devenir, pasado, presente y fundamentalmente de su futuro.

En el texto se destaca a mujeres tales como Mireya Figueroa, Patricia Troncoso, la abogada María Del Rosario Salamanca, las hermanas Berta y Nicolasa Quintreman, la poeta Rayen Küyen y la longko Juana Kalfunao, entre otras, quienes desde sus respectivos roles han desarrollado vitales contribuciones en la reflexión y trayectoria de la sociedad mapuche en los últimos diez años.

Siguiendo la línea de la crónica sobre el reconstrucción social mapuche, “Püji Mapu Kimün Weftui: El Renacimiento de la Tradición Ancestral Mapuche” publicada anteriormente en el libro Rakizuam Tañi Wajmapu editado por Mapuexpress, el texto recurre a diversas fuentes bibliográficas para dar luces respecto a la presencia permanente de la mujer en la lucha de la sociedad mapuche.

El resultado del estudio presentado en este artículo muestra al proceso de reconstrucción social mapuche como una dinámica actualmente en curso, y aporta con una mirada de género a los procesos sociales en los que se encuentra sumergida la sociedad mapuche por el reconocimiento y ejercicio de sus derechos ancestrales y colectivos.

Ver artículo completo en el siguiente link: Mujeres en la Sociedad Mapuche

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Detención de la Machi Francisca Linconao: Violencia policial, pan y circo

07 de abril de 2016 - Manifestarmos nuestro descontento por el maltrato a nuestra lamgen machi Francisca Linconao Huircapán, autoridad espiritual y política del pueblo mapuche. No podemos quedarnos calladas ni callados, es hora de que el miedo salga de nuestras vidas y seamos capaces de unirnos y exigir justicia.
Imagen: Machi Francisca Linconao Huircapán / Fundación Instituto Indígena.

Por Sandra Salamanca Ríos* y Ronny Leiva Salamanca**.

Ante los recientes acontecimientos, en que once lamgen ka peñi resultaron detenidos acusados de participar en el atentado con resultado de muerte del matrimonio Luchsinger Mackay, no es posible mantenerse al margen y es necesario pronunciarse.

Entendiendo que toda forma de violencia o agresión, venga de donde venga, es repudiable y que los delitos deben ser investigados en un marco judicial objetivo, no creemos en otra forma de lucha que no sea el dialogo y la manifestación pública y pacífica. Grandes líderes han conseguido los cambios que han propuesto de esa forma, países que han dejado de ser colonia (Ghandi), el voto de la mujer (Movimiento Feminista) o la igualdad para los afrodescendientes (Martin Luther King), entre otros.

Manifestarnos en primer lugar con preocupación y con pena, al ver como maltratan a una autoridad espiritual y política de nuestro pueblo, la machi Francisca Linconao Huircapán, y a todos nuestros pu lamgnen ka pu peñi; pocas veces se ha visto tal despliegue de violencia física y simbólica.

Lo que se busca es intimidar no sólo a quienes se detiene, sino también a aquellos y aquellas que nos sentimos violentados ante aquello, relacionando la imagen del “estado de derecho” con una acción policial dura, enérgica y sin miramientos, cuando este debe contemplar también el ejercicio y reconocimiento efectivo de nuestros derechos, incluyendo aquellos asociados a las investigaciones judiciales en materia penal. El Estado no es un poder sin límites y sus límites están dados por el respeto y la dignidad de las personas.

Un segundo momento, nos llama una mayor reflexión y análisis frente al contexto social y político en el cual ocurren estas detenciones, recordamos que el pan y el circo han sido históricamente la respuesta cuando los pueblos se sacan la venda y exigen sus derechos. La trilogía romana para la distracción del pueblo estaba compuesta por el circo, el teatro y el anfiteatro, occidente se ha inspirado de tal forma en Roma que ha hecho prosperar estrategias que deberían haber quedado en el pasado; saque usted sus propias conclusiones.

Opinar ante hechos de esta naturaleza, salvo para quienes somos mapuche, pareciera no ser una prioridad, incluso manifestar nuestro descontento es difícil. Si hay una herencia que nos ha quedado de la “pacificación” y la dictadura es el miedo, miedo que las actuales políticas represivas no hacen sino exaltar, y manipular para mantenernos dormidos. Al parecer los derechos humanos han buscado acomodo sólo en algunas clases sociales o ciertos grupos, que no somos todas ni todos, menos aún los mapuche, las mujeres, los pobres, los excluidos, los que piensan diferente. Consideremos por ejemplo, la persecución a los periodistas, fotógrafos y otros simpatizantes que divulgan la situación del pueblo mapuche por medios de comunicación y redes sociales, y la criminalización del conflicto entre el estado chileno – pueblo mapuche.

El equilibrio roto nos llama a todos y todas quienes somos parte de este territorio a levantar la voz frente a las injusticias, frente a los atropellos, frente al dolor y a la humillación pública. El mapuche es tan humano como cualquiera, se harta de vivir en la pobreza, en la miseria, se harta de no tener agua para tomar, se harta de ver como destruyen a la ñuke mapu, lucha por preservar su cultura, su pueblo y reclama el derecho a defender esta tierra que habitamos, el equilibrio de ella redundará en vida tanto para usted como para nosotros ¿Es entonces la defensa de la vida y de la tierra un rol que sólo compete a las comunidades? ¿Estamos claros que es una lucha de todos y todas? Más de un punto en común encontraremos si nos sentamos a conversar a parlamentar.

Históricamente cuando han ocurrido graves vulneraciones de derechos humanos los estados generan leyes y políticas de reconciliación, verdad y justicia, para “reparar” de cierta forma lo dañado. ¿De qué otra forma podríamos interpretar la mal llamada “Pacificación de la Araucanía” por el Estado chileno sino como una grave vulneración de derechos humanos?

No se entiende la ceguera de la que hoy hacen gala nuestros políticos que eluden el dialogo, la reivindicación y las propuestas para restituir los derechos vulnerados. Vivir bien es un derecho, la tierra que de generación en generación ha sido parte de una comunidad donde antes no hubo sino comunidades y familias ¿No es acaso un derecho?

Chile ha firmado tratados como el Convenio 169 de la OIT y otros con rango constitucional, esa voluntad mostrada hacia la comunidad internacional queremos verla manifiesta al interior del país con los pueblos indígenas. Hoy en día se corrompe al derecho creyendo que a través de él se puede matar un movimiento, se pueden parar los procesos y exterminar a un pueblo, no es así.

El newen que corre por todos y todas los mapuche, nos llama a unirnos, para que la solución al “Conflicto con los Estados” sea una prioridad, para que sea prioridad el küme mongen, que podamos decidir el desarrollo que queremos, para que el reconocimiento constitucional marque el inicio de un camino juntos.

El rol de las mujeres y hombres profesionales mapuche, debe considerar el cómo la visión de nuestra sociedad se expresa en los espacios en los que participan, la educación se transforma en una herramienta para transmitir el mensaje de que el pueblo mapuche estamos, existimos, trabajamos y queremos vivir en un estado que reconozca derechos colectivos, no en un estado de excepción.

Quienes somos mapuche, no podemos quedarnos calladas ni callados ante hechos de esta naturaleza, es hora de que el miedo, aquel miedo que asola los campos esperando ver un pueblo y a una sociedad que se rinde, salga de nuestras vidas y seamos capaces de hablar y pedir justicia y respeto a nuestros derechos- taiñ mapuche nor felen – para los mapuche, que no es otra cosa que justicia para nosotros mismos.



* Asistente Social y Magister en Derechos del Niño y la Mujer. Originaria del lofmapu Folilko.

** Psicólogo y Magister (c) en Sociología. Originario del lofmapu Folilko.


Más información en www.mapuexpress.org

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DERECHOS COLECTIVOS: Consejo Pikunwijimapu se reunió con representante de la OIT en Chile

28 de enero de 2014 – Este día martes al medio día representantes del Consejo de Longko del Pikunwijimapu se reunieron con la Srta. Kirsten-Maria Schapira en la sede de la OIT en la ciudad de Santiago.
En la conversación participaron por el Consejo el Ñizol Logko Augusto Nawelpan, logko de LilkoKo lofmapu, el werken Jorge Abello y su hijo Nawel Abello.


Kirsten Schapira, de origen alemán, es Doctora en Derecho y se desempeña como Especialista Principal en Normas Internacionales y Relaciones Laborales de la OIT en Chile, ha dedicado parte de su trabajo en el país a la difusión y capacitación del contenido y alcances del Convenio 169.

En el marco de una charla cordial donde la organización ancestral planteo su perspectiva sobre la realidad del territorio y en cuanto a los límites en el cumplimiento del estándar de la aplicación del Convenio 169 de la OIT.
 

Por su parte, la representante de OIT informó al Consejo sobre los mecanismos por medio de los cuales la Oficina de la OIT en Chile interviene, y además manifestó su voluntad visitar el territorio Pikunwijimapu en respuesta a la invitación de los representantes mapuche.

Cabe recordar que el año 2010, como parte del Informe Alternativo respecto del cumplimiento del Convenio 169, el Consejo Pikunwijimapu incorporó sus Definiciones para la aplicación del Convenio 169. En el documento se tratan diversos temas referentes a derechos colectivos del pueblo mapuche y se enfatiza principalmente en la falta de reconocimiento a las propias instituciones mapuche.

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Ver además

- Definiciones del Consejo de Longko del Pikunwijimapu para la aplicación del Convenio 169


- Vídeo: Entrevista Kirsten-Maria Schapira, Especialista temas laborales (OIT)
 

- En Apoyo a Apo Werken Flor Calfunao: Consejo de longko envia carta a gobierno Suizo


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RECONSTRUCCIÓN: Longko Tanislao Pixipangi de Wekekura Lofmapu es reconocido como Ñizol Longko del Consejo del Pikunwijimapu

En la fotografía: la lamgen Julia Santibañez; el werken de Kalkurupu,  el longko Martin Katriwala; la longko Uberlinda Füka; el Longko Augusto Nawelpan; el longko Tanislao Pixipangi, entre otras personas mapuche que asistieron al trawün.  
11 de diciembre de 2012 - Como longko Ñizol del territorio lofmapu Wekekura y alrededores, fue reconocido esta semana el chachay Tanislao Pixipagi Vidal, el longko acepta la nueva responsabilidad y declara tomar con más decisión el trabajo de reconstrucción de su organización territorial ancestral y hace un llamado a todos los descendientes del Logko Victoriano Pixipagi Kolian a unirse a este proyecto de recuperación ancestral…


Declaración Xawun Wekekura lofmapu.

En Wekekuralofmapu a 11 de diciembre de 2012 en xawun celebrado en casa del Logko Genmapu y contando con la participación del Ñizol Logko Augusto Nawelpagi Kajfvkura, Logko de Lilkokolofmapu, el Ñizol Logko Efrain Cewkefilv Paiyalef, Logko-Genpin de Cozoylofmapu, el Logko Gustavo Lewey Kvlempagi, Logko de Kalkurvpvlofmapu, la Logko Uberlinda Fika Gonzalez, Logko de Yankucelofmapu (descendiente del Logko Francisco Yankel Xalma), el Logko Martin Kaxiwala Wenxupagi, Logko de Pokuralofmapu y el Genmapu Logko Tanislao Pixipagi Vidal, Logko de Wekekuralofmapu, se hace el reconocimiento como Ñizol Logko (Logko Principal) del territorio al Logko Tanislao Pixipagi Vidal.

Se hace este reconocimiento atendiendo a que él proviene del ruf kvpal logko de Wekekuralofmapu siendo nieto del Ñizol Logko Victoriano Pixipagi Kolian e hijo del Logko Gabriel Pixipagi Piciyanka y que asumió su responsabilidad de Logko el año 1989 ante la presencia del Ñizol Logko Antonio Alkafuz, el Ñizol Logko Leonardo Kuante y el Ñizol Logko Anselmo Paiyamanke, de la Junta General de Kazike del Fvtawijimapu.

El Ñizol Logko Tanislao Pixipagi Vidal acepta la nueva responsabilidad y declara tomar con más decisión el trabajo de reconstrucción de su organización territorial ancestral, con el apoyo de los peñi Logko de los lofmapu vecinos y del Consejo de Logko del Pikunwijimapu; y hace un llamado a todos los descendientes del Logko Victoriano Pixipagi Kolian a unirse a este proyecto de recuperación de nuestra cultura ancestral.

Firman autoridades mapuche integrantes del Pikunwijimapu Gvbam Longko:

- Ñizol Logko Augusto Nawelpagi Kajfvkura, Logko Lilkokolofmapu
- Ñizol Logko Efraín Cewkwfvlu Paiyalef, Logko Genpin Cozoylofmapu
- Logko Gustavo Lewey Kvlempagi, Logko Kalkurvpvlofmapu
- Logko Uberlinda Fika Gonzalez, Logko Fvxonwelofmapu
- Logko Martin Kaxiwala Wenxupagi, Logko Pokuralofmapu

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LINK RELACIONADOS:

- Comunicado del Consejo de Longko del Pikunwijimapu sobre la situación actual de la nación mapuche (Septiembre de 2012)

- Mapuche Huilliche alertan por supuesta intromisión de ex Fiscal Peña en caso Rucatayo

- Longko del Pikun Wijimapu respalda a los peñi presos políticos mapuche y exigen no se les aplique la ley antiterrorista (Septiembre de 2010)

- Declaración pública del Gvbam Longko del Pikun Willimapu sobre Deber del Estado de Consultar a los Pueblos Indígenas (Mayo de 2010)

- Carta de Apoyo, Consejo de Longko del Pikun Willi Mapu al Ñizol Longko Juan Katrillanka (Julio de 2009)
- Autoridades Mapuche reafirman que la conducción como Pueblo recae sobre las propias instituciones ancestrales (Agosto de 2009)

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SEMINARIOS: Actividad realizada en Lanco destacó la importancia del Derecho Propio Mapuche

27 de julio de 2012 - En el seminario “El Derecho Propio Mapuche y los instrumentos que hacen eficaz su aplicación”, se expusieron los instrumentos internacionales de derechos indígenas como marco de reconocimiento de la propia institucionalidad y derechos mapuche. Ex Canciller Juan Gabriel Valdés, consideró una vergüenza para Chile la violencia ejercida por el Estado sobre los niños del pueblo mapuche.

Con el objetivo de contribuir y profundizar la discusión necesaria para la implementación del Convenio 169 de la OIT y la Declaración de las Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas, se realizó el viernes 27 de julio el Seminario denominado “El Derecho Propio Mapuche y los instrumentos que hacen eficaz su aplicación” dirigido a los funcionarios públicos de la Municipalidad de Lanco.

La actividad organizada por la I. Municipalidad de Lanco y el Consejo de Longko del Pikunwijimapu conto entre sus expositores con autoridades mapuche, la machi Olivia Makaya del territorio lafkenche, el gempin Efrain Chewkefilo, el werken Jorge Abello Romerio y el longko Augusto Nawelpan, quienes desarrollaron los elementos del Az Mapu o derecho propio mapuche en sus aspectos institucionales y espirituales.

El Consejo de Longko sostiene el Az Mapu se debe fortalecer asociado a los tratados históricos firmado con la Corona española y el Estado chileno, por ejemplo el Tratado de Tapihue de 1825, y a los modernos instrumentos internacionales de derechos indígenas, que establecen un amplio marco de reconocimiento, más allá de las limitaciones y complejidades generadas por la Ley Indígena en el territorio mapuche.

Junto a las autoridades mapuche expusieron el Nawel Abello, estudiante de derecho y kona del Consejo de Longko del Pikunwjimapu, quien presentó los mecanismos que la legislación chilena establece para la protección de los derechos de las personas y las tareas pendientes en cuanto a la protección de los derechos colectivos en particular en cuanto a los derechos de propiedad ancestral. Además, expuso el diplomático ex embajador de Chile en Naciones Unidas, Juan Gabriel Valdez, quien recordó la prexistencia de los sistemas de gobierno mapuche y sus instituciones lo que se evidencia, por ejemplo, en el tratado de Tapihue.

El ex Canciller Valdés se refirió además a las situaciones de violencia que han afectado a personas mapuche y en particular a los niños, en el contexto de la reclamación por los derechos mapuche, “es penoso, es una vergüenza para Chile, que cada cierto tiempo la comunidad internacional tenga que llamarnos la atención (…), el tipo de relación que ha tenido el Estado con los pueblos originarios en Chile durante siglos ha sido un tipo de enfrentamiento basado en la violencia, y no en el dialogo y el respeto”, sostuvo.

La actividad que comenzó con un ngejipun en el espacio ceremonial mapuche, instalado durante la el reciente wiñoy tripantu al costado de la biblioteca municipal de Lanco, y finalizó con la conversación en torno a las discusiones actuales para efectos de adecuar las leyes al Convenio 169 ratificado por Chile y su rango superior a las leyes del país, destacándose la importancia de establecer a nivel local relaciones entre ambas sociedades a través de las organizaciones políticas Mapuche y las organismos del Estado en base a relaciones horizontales y al derecho propio mapuche.

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VER ADEMÁS:

- Video Seminario Derecho Propio Mapuche: Participación del Gempin Efrain Chewkefilu
- Video Seminario Derecho Propio Mapuche: Participación de Juan Gabriel Valdés
- Ex-canciller Juan Gabriel Valdés en Lanco “Ni la brutalidad ni la violencia resuelven el tema mapuche”
- Ver fotografías el seminario Derecho Propio Mapuche
- Octubre de 2011 Seminario: La Aplicación del Convenio 169, Convenios Internacionales y Parlamentos Mapuche
- Ver algunas fotografías del Seminario Convenio 16
- Declaración “Encuentro Nacional parlamentario entre pueblos indígenas y el Congreso” 4 y 5 de Octubre

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