Pronunciamiento: Viciada e ilegitima Mesa de Diálogo

El Consejo de Longko del Pikunwijimapu, respecto a la nueva instancia de gobierno para abordar políticas sobre el pueblo mapuche, junto a coordinaciones, organizaciones de la sociedad civil y otros referentes territoriales mapuche, cuestionamos esta supuesta Mesa de Diálogo levantada unilateralmente desde el gobierno con anuencia de la iglesia católica y sectores empresariales...

DECLARACIÓN PÚBLICA

El gobierno ha anunciado una mesa de diálogo que incluye a sectores empresariales, algunos académicos, fundaciones, obispado y algunas personas vinculadas a ciertas organizaciones Mapuche. Al respecto, las organizaciones y agrupaciones que suscriben, reconociendo la perspectiva intercultural de relaciones y la conformación plurinacional del País, declara lo siguiente:

– Lamentamos nuevamente que se levante una denominada mesa de diálogo para abordar temas relativos al Pueblo Mapuche, bajo una perspectiva limitada y sesgada frente a situaciones de fondo, sin cumplimiento de procedimientos previos, sin que se conozcan alcances de sus propósitos y con una amplia exclusión de actores, lo que se agrava con la desmarcación de algunos actores invitados, con la manipulación de algunos nombres que se hicieron ver como participantes horas antes de su inicio y hecho trascender desde el Ministerio del Interior e Intendente a pesar de la negativa a asistir, lo que delata un evidente fracaso y mala fe en su implementación.

– Asimismo, lamentamos que uno de los actores principales en esta convocatoria sea el actual Intendente de la Araucanía, Andrés Jouannet, cuya presencia empaña todo signo de buena fe, en particular ante su posición pública de no reconocer la existencia del Pueblo Mapuche y sus derechos, más aún, han sido constantes las denuncias por violaciones de Derechos Humanos y el incremento de conflictos y climas de violencia desde su nombramiento, dando luz verde a una serie de acciones colonialistas y a favor de actividades extractivistas y de desarrollo energético, en desmedro de los derechos del Pueblo Mapuche.

– La presencia del Pueblo Mapuche desde la perspectiva territorial no solo se circunscribe a la Región de la Araucanía, también es del Bio Bio, Los Ríos, Los Lagos-Chiloé, por lo tanto, no entendemos el cómo se pretende asumir una mesa para abordar situaciones relativas a un Pueblo, menos aun cuando ninguna de las organizaciones activas, ya sea de tipo tradicional o socio político por los derechos colectivos, estaban ahí.

– Tampoco es comprensible que esta mesa se levante sin que se cumpla la obligación estatal de garantizar mecanismos de participación de representaciones Mapuche a través de procedimientos previos, libres e informados, como lo establece el Convenio 169 de la OIT y la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

– La denominada Mesa de Diálogo, deja asimismo en evidencia la falta de garantías, sin querer asumir la deuda histórica y medidas de reparación concreta al Pueblo Mapuche ante las sistemáticas violaciones de Derechos Humanos, que incluye reparaciones de tierras, desmilitarización, respeto a las autonomías, a las instituciones tradicionales, respeto a la cultura y lugares sagrados, la eliminación de actos públicos racistas y fin a la persecución y criminalización de quienes hoy reclaman o defienden territorios ancestrales, medidas de descentralización, entre otras.

– Consideramos que se ha levantado una viciada mesa, con principal protagonismo de sectores vinculados a los intereses forestales, agroindustriales y del latifundio colonial, donde también debería haberse contemplado la inclusión de organizaciones de representación de amplios sectores de trabajadores, estudiantiles y de la salud pública, considerando que el problema principal de la violencia estructural en el centro sur de Chile está directamente relacionado con el modelo de desarrollo imperante, basado en el extractivismo y neoliberalismo, cuyos efectos son transversales a todos sus habitantes, donde hoy temas relacionados a la crisis hídrica, el empobrecimiento, los desplazamientos, daños culturales y medio ambientales, involucran los intereses y necesidades de amplios sectores.

– Ningún sector respetuoso de los Derechos Humanos y bajo principios democráticos, podría estar contra el diálogo, sin embargo este se debe hacer en base a las confianzas y bajo criterios mínimos relacionados a la inclusión, participación amplia y con el cumplimiento del estándar de derechos, en caso contrario, solo se tratará de una nueva campaña mediática a favor del interés empresarial que no busca resolver temas de fondo ni contribuir efectivamente a la justicia y paz social de los territorios, lo que podría ser posible a través de la descolonización, despatriarcalización y el respeto.

Suscriben,

Consejo de Longko del Pikunwijimapu

Movimiento por la Defensa y Recuperación del Agua y la Vida

Red por la Defensa de los Territorios, Región de la Araucanía

Lof Mapu Karilafken (Pitrufquen)

Lof Mapu Winkulche – Lof Trankura (Curarrehue)

Vocería Movimiento por la Defensa y Recuperación de los Territorios (Centro Sur: Bio Bio, Araucanía, Los Ríos y Los Lagos)

Consejo de Comunidades Williche de Chiloé

Coordinadora Multisectorial Región de la Araucanía

Observatorio Latinoamericano de Conflictos Ambientales (OLCA)

Federación de Estudiantes de la Universidad de la Frontera de Temuco

Comisión Ética Contra la Tortura de Temuco

Federación de Sindicatos de Trabajadores/as del Retail, Temuco

Colectivo de Trabajadores/as Independientes de la Salud

Colectiva en Lucha Antipatriarcal

Coordinadora de organizaciones sociales de Laguna Verde

Colectivo Ambientalista Viento Sur

Grupo de Trabajo por Derechos Colectivos

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Detención de la Machi Francisca Linconao: Violencia policial, pan y circo

07 de abril de 2016 - Manifestarmos nuestro descontento por el maltrato a nuestra lamgen machi Francisca Linconao Huircapán, autoridad espiritual y política del pueblo mapuche. No podemos quedarnos calladas ni callados, es hora de que el miedo salga de nuestras vidas y seamos capaces de unirnos y exigir justicia.
Imagen: Machi Francisca Linconao Huircapán / Fundación Instituto Indígena.

Por Sandra Salamanca Ríos* y Ronny Leiva Salamanca**.

Ante los recientes acontecimientos, en que once lamgen ka peñi resultaron detenidos acusados de participar en el atentado con resultado de muerte del matrimonio Luchsinger Mackay, no es posible mantenerse al margen y es necesario pronunciarse.

Entendiendo que toda forma de violencia o agresión, venga de donde venga, es repudiable y que los delitos deben ser investigados en un marco judicial objetivo, no creemos en otra forma de lucha que no sea el dialogo y la manifestación pública y pacífica. Grandes líderes han conseguido los cambios que han propuesto de esa forma, países que han dejado de ser colonia (Ghandi), el voto de la mujer (Movimiento Feminista) o la igualdad para los afrodescendientes (Martin Luther King), entre otros.

Manifestarnos en primer lugar con preocupación y con pena, al ver como maltratan a una autoridad espiritual y política de nuestro pueblo, la machi Francisca Linconao Huircapán, y a todos nuestros pu lamgnen ka pu peñi; pocas veces se ha visto tal despliegue de violencia física y simbólica.

Lo que se busca es intimidar no sólo a quienes se detiene, sino también a aquellos y aquellas que nos sentimos violentados ante aquello, relacionando la imagen del “estado de derecho” con una acción policial dura, enérgica y sin miramientos, cuando este debe contemplar también el ejercicio y reconocimiento efectivo de nuestros derechos, incluyendo aquellos asociados a las investigaciones judiciales en materia penal. El Estado no es un poder sin límites y sus límites están dados por el respeto y la dignidad de las personas.

Un segundo momento, nos llama una mayor reflexión y análisis frente al contexto social y político en el cual ocurren estas detenciones, recordamos que el pan y el circo han sido históricamente la respuesta cuando los pueblos se sacan la venda y exigen sus derechos. La trilogía romana para la distracción del pueblo estaba compuesta por el circo, el teatro y el anfiteatro, occidente se ha inspirado de tal forma en Roma que ha hecho prosperar estrategias que deberían haber quedado en el pasado; saque usted sus propias conclusiones.

Opinar ante hechos de esta naturaleza, salvo para quienes somos mapuche, pareciera no ser una prioridad, incluso manifestar nuestro descontento es difícil. Si hay una herencia que nos ha quedado de la “pacificación” y la dictadura es el miedo, miedo que las actuales políticas represivas no hacen sino exaltar, y manipular para mantenernos dormidos. Al parecer los derechos humanos han buscado acomodo sólo en algunas clases sociales o ciertos grupos, que no somos todas ni todos, menos aún los mapuche, las mujeres, los pobres, los excluidos, los que piensan diferente. Consideremos por ejemplo, la persecución a los periodistas, fotógrafos y otros simpatizantes que divulgan la situación del pueblo mapuche por medios de comunicación y redes sociales, y la criminalización del conflicto entre el estado chileno – pueblo mapuche.

El equilibrio roto nos llama a todos y todas quienes somos parte de este territorio a levantar la voz frente a las injusticias, frente a los atropellos, frente al dolor y a la humillación pública. El mapuche es tan humano como cualquiera, se harta de vivir en la pobreza, en la miseria, se harta de no tener agua para tomar, se harta de ver como destruyen a la ñuke mapu, lucha por preservar su cultura, su pueblo y reclama el derecho a defender esta tierra que habitamos, el equilibrio de ella redundará en vida tanto para usted como para nosotros ¿Es entonces la defensa de la vida y de la tierra un rol que sólo compete a las comunidades? ¿Estamos claros que es una lucha de todos y todas? Más de un punto en común encontraremos si nos sentamos a conversar a parlamentar.

Históricamente cuando han ocurrido graves vulneraciones de derechos humanos los estados generan leyes y políticas de reconciliación, verdad y justicia, para “reparar” de cierta forma lo dañado. ¿De qué otra forma podríamos interpretar la mal llamada “Pacificación de la Araucanía” por el Estado chileno sino como una grave vulneración de derechos humanos?

No se entiende la ceguera de la que hoy hacen gala nuestros políticos que eluden el dialogo, la reivindicación y las propuestas para restituir los derechos vulnerados. Vivir bien es un derecho, la tierra que de generación en generación ha sido parte de una comunidad donde antes no hubo sino comunidades y familias ¿No es acaso un derecho?

Chile ha firmado tratados como el Convenio 169 de la OIT y otros con rango constitucional, esa voluntad mostrada hacia la comunidad internacional queremos verla manifiesta al interior del país con los pueblos indígenas. Hoy en día se corrompe al derecho creyendo que a través de él se puede matar un movimiento, se pueden parar los procesos y exterminar a un pueblo, no es así.

El newen que corre por todos y todas los mapuche, nos llama a unirnos, para que la solución al “Conflicto con los Estados” sea una prioridad, para que sea prioridad el küme mongen, que podamos decidir el desarrollo que queremos, para que el reconocimiento constitucional marque el inicio de un camino juntos.

El rol de las mujeres y hombres profesionales mapuche, debe considerar el cómo la visión de nuestra sociedad se expresa en los espacios en los que participan, la educación se transforma en una herramienta para transmitir el mensaje de que el pueblo mapuche estamos, existimos, trabajamos y queremos vivir en un estado que reconozca derechos colectivos, no en un estado de excepción.

Quienes somos mapuche, no podemos quedarnos calladas ni callados ante hechos de esta naturaleza, es hora de que el miedo, aquel miedo que asola los campos esperando ver un pueblo y a una sociedad que se rinde, salga de nuestras vidas y seamos capaces de hablar y pedir justicia y respeto a nuestros derechos- taiñ mapuche nor felen – para los mapuche, que no es otra cosa que justicia para nosotros mismos.



* Asistente Social y Magister en Derechos del Niño y la Mujer. Originaria del lofmapu Folilko.

** Psicólogo y Magister (c) en Sociología. Originario del lofmapu Folilko.


Más información en www.mapuexpress.org

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Resultados primer trawun de Consejos de Longko del Pewenmapu y Wijimapu

11 y 12 de Octubre de 2015 - De forma paralela a diversas actividades convocadas por organizaciones y autoridades ancestrales mapuche de Kurarrewe y Futa Wapi Chilwe, y a la marcha por la resistencia mapuche realizada en Santiago warria, entre otras, los lonko y werken mapuche del Pikunwijimapu Gulam Lonko, desarrollaron un nuevo encuentro en el marco de los protocolos y la espiritualidad ancestral...

Lofmapu Lilko Ko, Pikunwijimapu - A la convocatoria respondieron los lonko y werken del pikunwijimapu, de las comunas de Loncoche y Lanco, y desde el pewenmapu representantes del Consejo de Lonko de Lonkimay, asistieron además representantes de la Federación Mapuche de Estudiantes (FEMAE).

De acuerdo a lo planificado (ver antecedentes Trawun Lilkoko) y como resultados del nütram desarrollado en el trawün, los lonko participantes expresaron sus planteamientos en cuatro temas: desarrollo, conocimiento, lengua y política.

En el marco del azkunuwün se destacó la importancia central del mapuzungun y la espiritualidad mapuche, como vía para la defensa y el fortalecimiento de la sociedad mapuche principalmente a través de las lofche, lofmapu, kiñelmapu y otras organizaciones propias.

Asimismo sostuvieron que el desarrollo mapuche debe ir de la mano con potenciar nuestro newen y nuestra identidad, la cooperación y la autogestión son herramientas efectivas y se debe aspirar a la creación de trabajo al interior de los territorios mapuche.

Finalmente, coincidiendo con otras organizaciones mapuche, los lonko reunidos en el trawün reconocieron la importancia de reivindicar en el plano internacional Tratado de Tapiwe de 1825 y lograr que el Estado chileno asuma una posición al respecto.

De este modo sostienen, que la capacidad de reunirse y planificar con una visión del Wallmapu será fundamental.

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Ver fotografías del encuentro: LilkoKo Trawün - 12 Octubre küyen 2015

Ver a continuación las conclusiones del encuentro en mapuzungun:

TAIÑ ADKUNUAL TRAWUN LILKOKO LOFMAPU.


Pu longko trawulueygun ka rupanelu ñi Lilko Ko lofmapu, 11 ka 12 Octubre antü, kintu fillke zuam tañi pu mapunche mogen mew, inhan nutram tukuleygun meli zungun: kimün, mapuzungun, dewman mew ka taiñ kishu gunenwün.

KIÑE: Taiñ mapunche kimün üne witranzuam gechi. Inkageyiñ taiñ üne futa kudaw gechi. Wiñoy taiñ pu genmapu yam fillke mapu mew, newentugeal taiñ mapuzungun ka gijañmawün, ümaw mulelay nga. Taiñ kiñe futa rüpü taiñ newentuge ka taiñ zoy küme weychañpewün ta ti gechi.

EPU: Taiñ mapunchezungun mew zuam taiñ trawulugeywün ka pepilkange, pu longko gey ta wenuñpramen tayiñ kudaw wajontumapu ñi entukueygun, taiñ kuyfikecheyem reke, pekenun fill ke pule taiñ kojagtu ka zungutuyiñ.

KILA: Taiñ dewman rupan fey taiñ kupeñ ka newentugeal engun. Taiñ kuify kimal ngüneluegun tati kudaw taiñ kishu mapuche dewman: tremün fey trafkintu, tremün taiñ ngüneluwün, tremün ta fey düwekan, kakekay. Fey mew taiñ pu weche pepi petu küpayal mogelen feyengun mapu mew. Duamgelay kainge ñi kellu.

MELI: Zoy futake zungun fey kishu gunenwün taiñ kudaw mew mulen. Üne taiñ mapuche nor feleam gekey uñfitunge fey ley chilena pu comunidad indígena engun, wezakelen tati fey derechos colectivos ta mapuche mogen mew, kutrankelen taiñ wiñoeln taiñ kuify kimal ka taiñ az che, uñfitunge taiñ küme mogen. Kom taiñ kudaw trapelenew fey pu kuify püllü ka fey pu newenengun küme kelluenengun.

Pu lonko trawülekechi peenta zuam reketu chillkagelen ka inha zuamün fey 1825 ñi Xapiwe Koyangtu, kudawal tufachi zungu, internacional ka fawmuley, zayentukunual fey Winka - Estado chileno – wiñoy tufey nor wirintu ka willaiñma koyangtukunual.


Femgechi taiñ wenen duam geyeiñ newentunge tayiñ pu ngunelfe zungun, taiñ nor feleal ka az mapu rüpü ni kiñel pepilün geal, taiñ pu kuyfike püllü ka fill ke newen engun.

Tufa meli troy zungun mew inchiñ azkunuelu ka rakintuelu:
- Defeleayiñ dewmange taiñ pepilkan küdaw rupalen.
- Defeleayiñ llitulüyiñ taiñ kishu kudaw, pewmagelai kainge ñi kellu.
- Defeleayiñ witrange taiñ newen, eluen taiñ ekuneygün pu epu rumeche ka lonko reke.

Zoy kay, pu lonko ñi pikunwijimapu gulam ka ke lonko apuen mañumge ka valoran kom tati zungu ñi pu kona-chijkatufe FEMAE nienelu; ka pewmange rupa pule nien tufey kudaw tamun rakizuamun fill chijkatuwe ruka.

Futa trawün ñi lonko apuen:
Lonko Nahuelpan, Lilko Ko mapu; Logko Catrihual, Rigenawe mapu (Pocura); Logko Rain, Pullinque mapu; Logko Romero Pewenmapu (Lonquimay); Logko Calfuante, Antilwe mapu; Logko Kinchahuala, Rankawe mapu; Logko Calfio, Nilkawin mapu; werken Avilés, Wekekura mapu; werken Cárdenas, Kalkurvpv mapu; werken Royden Abello; ka, werken Antillanca Karipan.



DECLARACIÓN TRAWUN LILKOKO LOFMAPU (Versión castellano)

Con fecha 11 y 12 de octubre de 2015, los lonko reunidos y autoconvocados en Lilko Ko lofmapu identificamos diversas problemáticas que transversalmente afectan a todo el pueblo mapuche. Se discutieron estos temas en general y hubo acuerdo sobre la necesidad de abordarlos sobre la base de cuatro aspectos a desarrollar y trabajar: lo cultural, lo social, lo económico y lo político.

En primer lugar, partimos de la base de que nuestra cultura es el núcleo central para poder abordar todo el conjunto de problemas. Es necesario hacernos responsables y protegerla. Debemos despertar nuestro newen, apoyándonos y conectándonos con los gen de nuestros territorios, fortaleciendo la práctica del mapuzungun, nuestros rituales y espiritualidad. Esta es la única vía para defendernos de las influencias externas que debilitan nuestro newen. Esta es el arma más fuerte que tenemos, y está dormida. En atención a este punto, se hicieron dos días de rogativa, acompañados de purun y llellipun de los lonko y los kona asistentes.

El principio de fortalecimiento de lo social se abordó sobre la base de la necesidad de conocernos, de juntarnos y planificar nuestras acciones de futuro. Debemos dejar de trabajar en comunidad reducida, debemos trabajar con una visión de pueblo, un pensamiento de colectivo, tal como nuestros antepasados. Debemos socializar nuestros acuerdos y difundir nuestras acciones en todo wajmapu, que es lo que pretendemos a través de esta declaración.

En tercer lugar, creemos que nuestro desarrollo económico es un proceso que irá de la mano con el potenciamiento de nuestro newen y nuestra identidad. Nuestras costumbres ancestrales, que se orientan al trabajo colectivo, son la base de nuestra economía: potenciar el trafkintu, potenciar la organización, el trabajo de textilería, platería, etcétera. Todo esto también puede permitir que nuestros weche tengan la posibilidad de permanecer en sus mapu. Todo el trabajo del trawun fue realizado de manera autogestionada, donde cada uno aportó lo suyo, demostrando la fuerza de la cooperación y la autogestión como nuestra base para emprender cualquier trabajo y fortalecer nuestros planes a futuro. No hay necesidad de buscar ayudas externas.

Muy importante es la dimensión política de nuestro trabajo. En primer lugar, nuestro sistema político tradicional ha sido trastornado por la introducción de comunidades con personalidad jurídica creadas por la ley indígena chilena. Todo lo señalado va en contra del reconocimiento de los derechos colectivos del pueblo mapuche, afectando la reproducción de nuestras tradiciones y la aplicación de la costumbre, derivando en la pérdida del bienestar colectivo. En virtud de esto, nos vemos en la necesidad de velar por el futuro de nuestro pueblo y las futuras generaciones.

Vemos que la vía para abordar este problema central, es trabajar sobre la base del reconocimiento y respeto hacia nuestras autoridades ancestrales, como única vía para fortalecer la organización propia y la aplicación del azmapu. Los lonko reunidos en esta ocasión, sostenemos la necesidad de abrir un camino de trabajo político orientado a la revisión y análisis jurídico del Tratado de Xapiwe de 1825 (este documento se desglosó y trabajó con los lonko). Nuestro objetivo es buscar los apoyos necesarios para que el Estado chileno asuma formalmente una posición respecto de la letra empeñada. En el caso de agotar las instancias locales, la idea es levantar nuestra reivindicación en el plano internacional. Todo este trabajo estará conectado con la ayuda que pedimos a nuestros espíritus y su newen.

Sobre la base de las cuatro dimensiones señaladas, acordamos y declaramos que:

- Debemos desarrollar una propuesta de trabajo a largo plazo.
- Debemos empezar a trabajar por nosotros, no esperar que el winka nos una.
- Debemos levantar nuestro newen, darnos el tiempo de comprometernos y asumir la responsabilidad de nuestro cargo. Porque para eso somos Logko.

Además, los lonko asistentes y demás lonko del consejo pikunwijimapu, agradecen y valoran enormemente la participación de los kona estudiantes representando a la Federación Mapuche de Estudiantes (FEMAE), y esperaran seguir contando con el aporte de este rakizuam desde las universidades.

Participamos pu logko:

Lonko Nahuelpan (LilkoKo mapu), Logko Catrihual (Pocura-Rigenawe mapu), Logko Rain (Pullinque mapu), Logko Romero (Lonquimay mapu), Logko Calfuante (Antilwe mapu), Logko Kinchahuala (Rankawe mapu), y Logko Calfio (Nilkawin mapu); y, en representación del Logko Pitripán (Wekekura mapu), el werken Avilés, y en representación del Logko Leguey (Kalkurvpv mapu), el werken Cárdenas, el werken Royden Abello y el werken Antillanca Karipan.





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INSTITUCIONAL: Reunión del Consejo Pikunwijimapu con Seremi de Desarrollo Social

10 de Julio de 2014 - Encuentro protocolar fue llevado a cabo en las oficinas del Gobierno regional de Los Ríos, en el espacio se trataron las demandas de las autoridades ancestrales en materia de territorio, salud, educación, entre otras, siendo el inicio de un diálogo institucional para tomar acciones de trabajo con la presente administración.

El Werken, y miembro del Consejo de Lonkos del Pikunwijimapu, Jorge Abello, destacó esta instancia de acercamiento con el de gobierno, aclarando que existen prioridades que las autoridades ancestrales vienen planteando desde las administraciones anteriores sin resultados políticos efectivos, en base a la aplicación del convenio 169 de la OIT.

“Hay bastante empatía con los temas que hemos trabajado en esta reunión en materia de territorio, institucionalidad, educación y salud, esperando darle continuidad a este trabajo” agregó el Werken Abello.

Por su parte, el Seremi de Desarrollo Social Los Ríos, Leonel Vera, consideró como un eje prioritario estas instancias de conversación agregando que esta fue una reunión de acercamiento, para conocer los contextos y realidades de las diversas comunidades mapuche en la región.

Para finalizar, el representante del Gobierno Regional aseguró que en conjunto con la CONADI tomarán las acciones necesarias con la finalidad de articular dichas demandas y asumir un rol de coordinación de las políticas mapuches existentes, en la gestión impulsada por el actual Intendente Egon Montecinos.

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Información Relacionada

- Werkén del Consejo de Lonkos aboga por mayor inclusión del pueblo mapuche en nueva institucionalidad cultural

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- Encuentro de Longkos: "Tema Mapuche no se sostiene por la vía política partidista y algunos dirigentes se han prestado para el juego político"

- Audio: Entrevista al Longko Augusto Nawelpan, la visión política de las autoridades ancestrales mapuche (Oct. 2010)

- Autoridades Mapuche del Pikun Willi Mapu desarrollan importante instrumento de Políticas Mapuche para su implementación

- Acuerdo de Chodoy Lofmapu, ratificado por el Gobierno de Los Ríos y el Gvbam Longko Pikunwijimapu en enero de 2010

- Saludo protocolar de GLPWM con el nuevo Intendente de la Región de Los Ríos

- Consejo de Longko emplaza a municipios a la aplicación Convenio 169 (2010)

- Consejo Pikunwijimapu: "La conducción como pueblo debe recaer sobre las propias instituciones ancestrales" (Agosto de 2009)

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DERECHOS COLECTIVOS: Consejo Pikunwijimapu se reunió con representante de la OIT en Chile

28 de enero de 2014 – Este día martes al medio día representantes del Consejo de Longko del Pikunwijimapu se reunieron con la Srta. Kirsten-Maria Schapira en la sede de la OIT en la ciudad de Santiago.

En la conversación participaron por el Consejo el Ñizol Logko Augusto Nawelpan, logko de LilkoKo lofmapu, el werken Jorge Abello y su hijo Nawel Abello.

Kirsten Schapira, de origen alemán, es Doctora en Derecho y se desempeña como Especialista Principal en Normas Internacionales y Relaciones Laborales de la OIT en Chile, ha dedicado parte de su trabajo en el país a la difusión y capacitación del contenido y alcances del Convenio 169.

En el marco de una charla cordial donde la organización ancestral planteo su perspectiva sobre la realidad del territorio y en cuanto a los límites en el cumplimiento del estándar de la aplicación del Convenio 169 de la OIT.
 

Por su parte, la representante de OIT informó al Consejo sobre los mecanismos por medio de los cuales la Oficina de la OIT en Chile interviene, y además manifestó su voluntad visitar el territorio Pikunwijimapu en respuesta a la invitación de los representantes mapuche.

Cabe recordar que el año 2010, como parte del Informe Alternativo respecto del cumplimiento del Convenio 169, el Consejo Pikunwijimapu incorporó sus Definiciones para la aplicación del Convenio 169. En el documento se tratan diversos temas referentes a derechos colectivos del pueblo mapuche y se enfatiza principalmente en la falta de reconocimiento a las propias instituciones mapuche.

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Ver además

- Definiciones del Consejo de Longko del Pikunwijimapu para la aplicación del Convenio 169


- Vídeo: Entrevista Kirsten-Maria Schapira, Especialista temas laborales (OIT)
 

- En Apoyo a Apo Werken Flor Calfunao: Consejo de longko envia carta a gobierno Suizo


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RECONSTRUCCIÓN: Longko Tanislao Pixipangi de Wekekura Lofmapu es reconocido como Ñizol Longko del Consejo del Pikunwijimapu

En la fotografía: la lamgen Julia Santibañez; el werken de Kalkurupu,  el longko Martin Katriwala; la longko Uberlinda Füka; el Longko Augusto Nawelpan; el longko Tanislao Pixipangi, entre otras personas mapuche que asistieron al trawün.  
11 de diciembre de 2012 - Como longko Ñizol del territorio lofmapu Wekekura y alrededores, fue reconocido esta semana el chachay Tanislao Pixipagi Vidal, el longko acepta la nueva responsabilidad y declara tomar con más decisión el trabajo de reconstrucción de su organización territorial ancestral y hace un llamado a todos los descendientes del Logko Victoriano Pixipagi Kolian a unirse a este proyecto de recuperación ancestral…


Declaración Xawun Wekekura lofmapu.

En Wekekuralofmapu a 11 de diciembre de 2012 en xawun celebrado en casa del Logko Genmapu y contando con la participación del Ñizol Logko Augusto Nawelpagi Kajfvkura, Logko de Lilkokolofmapu, el Ñizol Logko Efrain Cewkefilv Paiyalef, Logko-Genpin de Cozoylofmapu, el Logko Gustavo Lewey Kvlempagi, Logko de Kalkurvpvlofmapu, la Logko Uberlinda Fika Gonzalez, Logko de Yankucelofmapu (descendiente del Logko Francisco Yankel Xalma), el Logko Martin Kaxiwala Wenxupagi, Logko de Pokuralofmapu y el Genmapu Logko Tanislao Pixipagi Vidal, Logko de Wekekuralofmapu, se hace el reconocimiento como Ñizol Logko (Logko Principal) del territorio al Logko Tanislao Pixipagi Vidal.

Se hace este reconocimiento atendiendo a que él proviene del ruf kvpal logko de Wekekuralofmapu siendo nieto del Ñizol Logko Victoriano Pixipagi Kolian e hijo del Logko Gabriel Pixipagi Piciyanka y que asumió su responsabilidad de Logko el año 1989 ante la presencia del Ñizol Logko Antonio Alkafuz, el Ñizol Logko Leonardo Kuante y el Ñizol Logko Anselmo Paiyamanke, de la Junta General de Kazike del Fvtawijimapu.

El Ñizol Logko Tanislao Pixipagi Vidal acepta la nueva responsabilidad y declara tomar con más decisión el trabajo de reconstrucción de su organización territorial ancestral, con el apoyo de los peñi Logko de los lofmapu vecinos y del Consejo de Logko del Pikunwijimapu; y hace un llamado a todos los descendientes del Logko Victoriano Pixipagi Kolian a unirse a este proyecto de recuperación de nuestra cultura ancestral.

Firman autoridades mapuche integrantes del Pikunwijimapu Gvbam Longko:

- Ñizol Logko Augusto Nawelpagi Kajfvkura, Logko Lilkokolofmapu
- Ñizol Logko Efraín Cewkwfvlu Paiyalef, Logko Genpin Cozoylofmapu
- Logko Gustavo Lewey Kvlempagi, Logko Kalkurvpvlofmapu
- Logko Uberlinda Fika Gonzalez, Logko Fvxonwelofmapu
- Logko Martin Kaxiwala Wenxupagi, Logko Pokuralofmapu

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LINK RELACIONADOS:

- Comunicado del Consejo de Longko del Pikunwijimapu sobre la situación actual de la nación mapuche (Septiembre de 2012)

- Mapuche Huilliche alertan por supuesta intromisión de ex Fiscal Peña en caso Rucatayo

- Longko del Pikun Wijimapu respalda a los peñi presos políticos mapuche y exigen no se les aplique la ley antiterrorista (Septiembre de 2010)

- Declaración pública del Gvbam Longko del Pikun Willimapu sobre Deber del Estado de Consultar a los Pueblos Indígenas (Mayo de 2010)

- Carta de Apoyo, Consejo de Longko del Pikun Willi Mapu al Ñizol Longko Juan Katrillanka (Julio de 2009)
- Autoridades Mapuche reafirman que la conducción como Pueblo recae sobre las propias instituciones ancestrales (Agosto de 2009)

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SEMINARIOS: Actividad realizada en Lanco destacó la importancia del Derecho Propio Mapuche

27 de julio de 2012 - En el seminario “El Derecho Propio Mapuche y los instrumentos que hacen eficaz su aplicación”, se expusieron los instrumentos internacionales de derechos indígenas como marco de reconocimiento de la propia institucionalidad y derechos mapuche. Ex Canciller Juan Gabriel Valdés, consideró una vergüenza para Chile la violencia ejercida por el Estado sobre los niños del pueblo mapuche.

Con el objetivo de contribuir y profundizar la discusión necesaria para la implementación del Convenio 169 de la OIT y la Declaración de las Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas, se realizó el viernes 27 de julio el Seminario denominado “El Derecho Propio Mapuche y los instrumentos que hacen eficaz su aplicación” dirigido a los funcionarios públicos de la Municipalidad de Lanco.

La actividad organizada por la I. Municipalidad de Lanco y el Consejo de Longko del Pikunwijimapu conto entre sus expositores con autoridades mapuche, la machi Olivia Makaya del territorio lafkenche, el gempin Efrain Chewkefilo, el werken Jorge Abello Romerio y el longko Augusto Nawelpan, quienes desarrollaron los elementos del Az Mapu o derecho propio mapuche en sus aspectos institucionales y espirituales.

El Consejo de Longko sostiene el Az Mapu se debe fortalecer asociado a los tratados históricos firmado con la Corona española y el Estado chileno, por ejemplo el Tratado de Tapihue de 1825, y a los modernos instrumentos internacionales de derechos indígenas, que establecen un amplio marco de reconocimiento, más allá de las limitaciones y complejidades generadas por la Ley Indígena en el territorio mapuche.

Junto a las autoridades mapuche expusieron el Nawel Abello, estudiante de derecho y kona del Consejo de Longko del Pikunwjimapu, quien presentó los mecanismos que la legislación chilena establece para la protección de los derechos de las personas y las tareas pendientes en cuanto a la protección de los derechos colectivos en particular en cuanto a los derechos de propiedad ancestral. Además, expuso el diplomático ex embajador de Chile en Naciones Unidas, Juan Gabriel Valdez, quien recordó la prexistencia de los sistemas de gobierno mapuche y sus instituciones lo que se evidencia, por ejemplo, en el tratado de Tapihue.

El ex Canciller Valdés se refirió además a las situaciones de violencia que han afectado a personas mapuche y en particular a los niños, en el contexto de la reclamación por los derechos mapuche, “es penoso, es una vergüenza para Chile, que cada cierto tiempo la comunidad internacional tenga que llamarnos la atención (…), el tipo de relación que ha tenido el Estado con los pueblos originarios en Chile durante siglos ha sido un tipo de enfrentamiento basado en la violencia, y no en el dialogo y el respeto”, sostuvo.

La actividad que comenzó con un ngejipun en el espacio ceremonial mapuche, instalado durante la el reciente wiñoy tripantu al costado de la biblioteca municipal de Lanco, y finalizó con la conversación en torno a las discusiones actuales para efectos de adecuar las leyes al Convenio 169 ratificado por Chile y su rango superior a las leyes del país, destacándose la importancia de establecer a nivel local relaciones entre ambas sociedades a través de las organizaciones políticas Mapuche y las organismos del Estado en base a relaciones horizontales y al derecho propio mapuche.

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VER ADEMÁS:

- Video Seminario Derecho Propio Mapuche: Participación del Gempin Efrain Chewkefilu
- Video Seminario Derecho Propio Mapuche: Participación de Juan Gabriel Valdés
- Ex-canciller Juan Gabriel Valdés en Lanco “Ni la brutalidad ni la violencia resuelven el tema mapuche”
- Ver fotografías el seminario Derecho Propio Mapuche
- Octubre de 2011 Seminario: La Aplicación del Convenio 169, Convenios Internacionales y Parlamentos Mapuche
- Ver algunas fotografías del Seminario Convenio 16
- Declaración “Encuentro Nacional parlamentario entre pueblos indígenas y el Congreso” 4 y 5 de Octubre

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